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“Primero es una desarticulación de la tierra. La inversión forestal indiscriminadamente va sobreexplotando todo lo que es lo natural, en este caso, las grandes montañas con árboles nativos, de plantas medicinales, de hierbas medicinales, que son arrasados para invertir en plantaciones industriales de pino y eucaliptus. Y no sólo trae como consecuencia que desaparecen los árboles nativos y las hierbas o plantas medicinales, que son propios del Pueblo Mapuche, la cual utilizamos, si no también eso trae como consecuencia la pérdida de los conocimientos culturales. Porque si tu no tienes conocimiento de una hierba y no sabes qué tipo de árbol existió o existe, ya es una pérdida cultural, porque la gente mapuche gira en torno a la naturaleza, por lo tanto tu pierdes el elemento principal y el respeto hacia este espacio territorial... De acuerdo a nuestra cosmovisión la tierra es parte de nosotros y nosotros somos parte de ella, por lo tanto estamos en igualdad de condiciones y nos necesitamos el uno para el otro. En cambio a las grandes multinacionales les da lo mismo, lo único que quieren es ganar dinero a costa de la destrucción de la naturaleza, a costa de la destrucción del Pueblo Mapuche y dejan muchas secuelas en las comunidades”.
PREFACIO
Las palabras de Juan Pichun son sencillas, sabias, y nos muestran la gran necesidad del reconocimiento y valoración del saber cultural ancestral Mapu-N-Che (1), además dan cuenta de que la lucha del Pueblo Mapunche no se trata de un asunto de pertenencias sino mas bien de la búsqueda de un necesario quiebre en la civilización occidental actual.
El siguiente texto, que corresponde a un pequeño extracto de investigación cualitativa realizada el año 2003 en el marco de la cátedra de estudio de investigación cualitativa (y k fue calificada con la mejor nota del curso), pretende exactamente eso.
El objetivo principal de este texto es afirmar que el saber cultural ancestral MapuNche es sobre todo una Tradición Filosófica Milenaria. Asimismo, dejar en evidencia que como tal se destaca en su profundidad, en la que, por su carácter holístico, se manifiesta una síntesis de diversos ámbitos del saber y del ser. Al contrario del saber científico que es aplicado actualmente en los proyectos de “desarrollo”, un saber reduccionista y desarticulado.
En este texto presentamos un ejemplo. La síntesis de las ciencias de la sociedad y las ciencias de la naturaleza, a través de la existencia de los conceptos Espacios Sagrados y Gen Mapu (espíritu dueño de un espacio), entre los conceptos fundamentales del saber Ancestral Mapunche.
Y LUEGO DE LA DESOLACIÓN...
“Yo voy un viaje a Carahue y voy caminando, y voy por la mitad del camino para llegar a Carahue y me acuerdo de una cosa. En este caso, mi cedula de identidad, el carnet para hacer mis trámites. Me doy cuenta que no lo llevo, se me olvidó. Se me quedó en la casa, ¿acaso no me devuelvo a buscarlo para tener validez en Carahue?” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)
“el idioma creado por los mapuche fue creado por miles de años, 13700 y tantos años según los expertos” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin). Y aun permanece vivo, resistiendo los avances violentos del sistema de pensamiento occidental que en la actualidad se expande con pretensión hegemónica de superioridad.
Aunque el mundo al parecer ya esta preparado para recibir el consejo de los pueblos originarios de Latinoamérica, sabios habitantes ancestrales de este territorio, con una historia negada por la ambición y el egoísmo de occidente.
“Hoy, el carnet de la vida se ha quedado 200 años atrás, hay que retroceder a buscarlo. Porque hoy no tenemos ninguna validez como personas si continuamos así, por eso, no vamos a hacer ningún futuro seguro si hoy no volvemos a recoger nuestro carnet de identidad para enfrentar el futuro”.
