Filosofia Holistica Milenaria Mapuche pueblos originarios

 PUEBLOS ORIGINARIOS: TRADICION FILOSOFICA MAPUNCHE (Por MELI NEWEN).

“Primero es una desarticulación de la tierra. La inversión forestal indiscriminadamente va sobreexplotando todo lo que es lo natural, en este caso, las grandes montañas con árboles nativos, de plantas medicinales, de hierbas medicinales, que son arrasados para invertir en plantaciones industriales de pino y eucaliptus. Y no sólo trae como consecuencia que desaparecen los árboles nativos y las hierbas o plantas medicinales, que son propios del Pueblo Mapuche, la cual utilizamos, si no también eso trae como consecuencia la pérdida de los conocimientos culturales. Porque si tu no tienes conocimiento de una hierba y no sabes qué tipo de árbol existió o existe, ya es una pérdida cultural, porque la gente mapuche gira en torno a la naturaleza, por lo tanto tu pierdes el elemento principal y el respeto hacia este espacio territorial... De acuerdo a nuestra cosmovisión la tierra es parte de nosotros y nosotros somos parte de ella, por lo tanto estamos en igualdad de condiciones y nos necesitamos el uno para el otro. En cambio a las grandes multinacionales les da lo mismo, lo único que quieren es ganar dinero a costa de la destrucción de la naturaleza, a costa de la destrucción del Pueblo Mapuche y dejan muchas secuelas en las comunidades”.

PREFACIO

Las palabras de Juan Pichun son sencillas, sabias, y nos muestran la gran necesidad del reconocimiento y valoración del saber cultural ancestral Mapu-N-Che (1), además dan cuenta de que la lucha del Pueblo Mapunche no se trata de un asunto de pertenencias sino mas bien de la búsqueda de un necesario quiebre en la civilización occidental actual.


El siguiente texto, que corresponde a un pequeño extracto de investigación cualitativa realizada el año 2003 en el marco de la cátedra de estudio de investigación cualitativa (y k fue calificada con la mejor nota del curso), pretende exactamente eso.

El objetivo principal de este texto es afirmar que el saber cultural ancestral MapuNche es sobre todo una Tradición Filosófica Milenaria. Asimismo, dejar en evidencia que como tal se destaca en su profundidad, en la que, por su carácter holístico, se manifiesta una síntesis de diversos ámbitos del saber y del ser. Al contrario del saber científico que es aplicado actualmente en los proyectos de “desarrollo”, un saber reduccionista y desarticulado.

En este texto presentamos un ejemplo. La síntesis de las ciencias de la sociedad y las ciencias de la naturaleza, a través de la existencia de los conceptos Espacios Sagrados y Gen Mapu (espíritu dueño de un espacio), entre los conceptos fundamentales del saber Ancestral Mapunche.

Y LUEGO DE LA DESOLACIÓN...
“Yo voy un viaje a Carahue y voy caminando, y voy por la mitad del camino para llegar a Carahue y me acuerdo de una cosa. En este caso, mi cedula de identidad, el carnet para hacer mis trámites. Me doy cuenta que no lo llevo, se me olvidó. Se me quedó en la casa, ¿acaso no me devuelvo a buscarlo para tener validez en Carahue?” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)


“el idioma creado por los mapuche fue creado por miles de años, 13700 y tantos años según los expertos” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin). Y aun permanece vivo, resistiendo los avances violentos del sistema de pensamiento occidental que en la actualidad se expande con pretensión hegemónica de superioridad.


Aunque el mundo al parecer ya esta preparado para recibir el consejo de los pueblos originarios de Latinoamérica, sabios habitantes ancestrales de este territorio, con una historia negada por la ambición y el egoísmo de occidente.


“Hoy, el carnet de la vida se ha quedado 200 años atrás, hay que retroceder a buscarlo. Porque hoy no tenemos ninguna validez como personas si continuamos así, por eso, no vamos a hacer ningún futuro seguro si hoy no volvemos a recoger nuestro carnet de identidad para enfrentar el futuro”.



Así nos dice Joel Maripil desde su razón y su corazón, la Tierra quiere hablarnos con su propia voz, ¿Estamos preparados?


CIVILIZACIÓN MAPUNCHE


La historia del Pueblo mapuche es un misterio para casi todos los chilenos e incluso para los mapuche, la historiografía oficial se ha encargado con éxito de ocultar la realidad, los historiadores en la actualidad asumen sus culpas.


“Los libro que hablan de los habitantes antiguos del Sur se han encargado de mostrarlos viviendo en la barbarie. Siempre se escucha la misma versión: los indígenas de Chile no “alcanzaron” a desarrollar una gran civilización. Eran “muy primitivos”, dicen comúnmente… El estudio detallado y desapasionado de los antecedentes históricos muestra una situación diferente”. (Bengoa, J., 2003)



Continúa relatando como El Sur era un territorio densamente poblado, socialmente organizado, viviendo en grandes casas con fogones permanentemente encendidos, agrupando numerosas casas de familias formando pequeños poblados en torno a los ríos y afluentes pluviales. Conocían el arte de la pesca, de la casa, la utilización de plantas silvestres.


“Estamos entrando por tanto a una Araucanía donde vive mas de un millón de personas, en poblaciones dispersas cerca de los ríos, que navegan en sus canoas, intercambiando sus productos, haciéndose visitas y disponiendo de un tiempo suficiente como para dedicarlo a la sociabilidad, a las fiestas, a las ceremonias religiosas que van estableciendo entre ellos con el territorio ocupado y en el que conviven e forma animada y armónica”. (Bengoa, J., 2003; Pág. 102)Precisamente de este mundo mapu-N-che es el que queremos dejar en evidencia.



Para lograr comprender a la cultura mapuche, debemos visualizarla como una tradición filosófica milenaria, con una diferencia muy importante respeto de la tradición actual de occidental.


ESPÍRITUS DE LA NATURALEZA

“El mundo de las aguas, ríos y mares esta tan poblado de seres como el mundo de la tierra (…) En esas aguas viven aves, animales, peces, plantas y mariscos de todos los tamaños y formas y seres maravillosos, tanto benéficos como peligrosos, con los que se está en permanente contacto.

El territorio mapuche es un mundo animado, lleno de ríos que tienen vida, de piedras que recuerdan a personas que murieron en tiempos de grandes inundaciones, de animales, pájaros y seres de toda naturaleza que expresan sentidos, comunican sentimientos.” (Bengoa, J., 2003; Pág. 45)


“El pueblo mapuche para vivir nunca pensó en algo artificial, siempre le siguió los ejemplos a los casos naturales, a las cosas naturales ya que las cosas naturales nunca se equivocan, jamás se ha equivocado” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin).

Esencialmente el Mapunche reconoce que antes que el hombre aquí estaba “las cosas naturaleza”, por tanto manifiesta un profundo respeto por todos los newen, manifestaciones de vida que le componen. Para concretizar este respeto produce en su orden simbólico, la existencia de espíritus que le representan de forma que se relaciona con las manifestaciones de la naturaleza, newen, tal como si fueran sujetos (Leiva, 2002), sean estos o no seres humanos, incluso los objetos son newen (2).


“Nosotros lo que tenemos que hacer es pedirle autorización si podemos vivir aquí también y somos los segundos en llegar, por lo tanto, aquí se respeta ¡por orden de llegada es la cosa!” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin).


Es así que cada NEWEN, cada manifestación de vida posee su Genmapu (3) espíritu dueño o regulador. Afirmamos que Genmapu es un concepto posible de ser enmarcado dentro del ambito de la “tecnología social-ambiental” mapunche, un sujeto de consenso social que emerge desde las categorías simbólicas como manifestación del conocimiento mapunche, y además un sistema de vida, sujeto, distinguido en las dinámicas de la naturaleza.


Esto es lo que a nosotros nos interesa. Pues aquí hay una diferencia clara, el pueblo mapuche como sistema desarrollo instrumentos, tecnología (entendida como conceptos al interior de un saber sistematizado) para relacionarse de modo armónico con el entorno (medioambiente) en donde se desarrollo su cultura durante miles de años. Generando de esta forma una sintesis entre las dinamicas sociales y ambientales, generando así una relacion de armonia socio-ambiental sustento básico de la identidad, el Ser Mapuche en el Mundo.


“No tomar en serio esta dimensión espiritual del territorio significaría no comprender nada de la historia de la sociedad de los antiguos mapuches, nada del porque de esta defensa impaciente de donde han vivido.” (Bengoa, J., 2003)



La vitalidad del este lugar es lo que resalta el autor. Lo que nosotros queremos es comprender esta dimensión "espiritual". Se habla de instrumentos, instituciones o roles sociales, elaborados en la cultura mapunche, Raginelwe, instrumento cuya función principal es mediar entre el che y otros newen, entre la gente y otros entes o espíritus que forman parte de la biodiversidad de la naturaleza.



Un instrumento puede ser tanto un Kulxun, tambor de Machi, y un mamülche, representación de una persona tallada en madera, como el machi, quien cumple la función de “mediar entre el mundo material y el espiritual” (Quidel, J., 2003). Estos Raginelwe logran establecer comunicación con los espíritus de la naturaleza a través de los sueños.


“Los mapuche anterior decían que fueron estos antiguos en antigüedad mi papá me decía. Los antigüedad soñaban” (Gempin Ignacio Leipil). “El reino de la tierra es una viejita con reboso mapuche. Esa viejita se soñó el tío de Joel” (Ñaña Alicia Cayul).


Decíamos que a los espíritus dueños de la tierra, de forma general, se denomina Genmapu (3), pero ¿como es que el conocimiento mapuche incorpora estas figuras, estos espíritus reguladores, en el funcionamiento de la naturaleza? Consideremos lo siguiente:



Si estamos hablando de espíritu debemos definirlo. Al revisar el diccionario filosófico la primera definición es “para Feuerbach y Marx, la materia no es hija del espíritu, sino el espíritu es un producto de la materia” (en Fortín, C.).


Consideramos que los Genmapu son construcciones intersubjetivas, tal como lo son para el mundo occidental, por ejemplo, los indicadores económicos, el viejo pascuero o el gusto por la cocacola. Representaciones simbólicas de un sistema distinguido en el mundo social y, en este caso, las dinámicas de la naturaleza. Dada la estrecha relación entre la persona y la naturaleza todo lo que construyo el pueblo mapuche emerge de esta.



“El pueblo mapuche para vivir nunca pensó en algo artificial, siempre le siguió los ejemplos a los casos naturales, a las cosas naturales ya que las cosas naturales nunca se equivocan, jamás se ha equivocado” … “Todos los sonidos, los sonsonetes del idioma mapuche, fue creado de acuerdo a la naturaleza vuelvo a decir” (Werken Joel Maripil).



Para graficar esto veamos como los nombres que llevan las personas Mapuche estrechan aun más la relación hombre/naturaleza: “Mari püllü, Mari es diez, püllü es espíritu, 10 espíritu para mi es diez poderes, diez poder” “siempre fueron ejemplos naturales dichos naturales, la naturaleza nunca falla, vuelvo a decir” (Joel Maripil).


Otros nombre son: kuralaf, piedra tendida; aleweküyen, reflejo de luna nueva; rayen liwen; flor de la mañana; Lug rayen, flor blanca. Las piedras, la luna, las flores, mañana, el reflejo son aludidos. Asimismo el mapuche fue propietario de todo su pensamiento, de su forma de gobernar, todo propio fue, se gobernó sólo”.



AUTORIDAD FILOSOFICA MAPUNCHE


Generalmente se entiende los que es un científico, matemático, biólogo, psiquiatra, psicólogo, también se entiende lo que es una autoridad política o lo que es un filósofo:


“Gempin es un hombre que está a cargo de nuestra religión mapuche, gen es dueño, pin es dicho, dueño de la de las palabras, dueño de la verdad, es o significa Gempin” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin).



En este caso el Gempin ¿tendría que ser uno de estos? No necesariamente, debemos ser cautos al decidir. El Gempin podría ser tanto una autoridad política, así como religiosa o científica.





Desde la perspectiva de este trabajo consideraremos que a las “autoridades tradicionales mapuche” en cuanto a su rol de Autoridades Filosóficas, por cuanto participan directamente en la construcción del conocimiento. En este sentido son los encargados de elaborar los modelos de comprensión de la realidad a partir de los fundamentos culturales que le dan sentido a la tradición filosófica Mapuche.





Por otra parte, esto implica el dominio de técnicas y procedimientos, que logren armonizar, en este caso una síntesis dialéctica, los procesos de la naturaleza y los procesos de la sociedad mapunche construida, en relación con y en base a esta.

La siguiente idea clarifica esta afirmación “Pensar por analogía produce… dos efectos complementarios, aunque opuestos: el pensamiento humaniza la naturaleza y sus leyes dotándolas de atributos humanos, pero el mismo hecho, dota espontáneamente al hombre de poderes sobrenaturales, es decir, de un poder y una eficacia comparables con los fenómenos naturales” (Godelier, M., en Marino y Osorio, 1983).





No quisiéramos hablar de magia, no es nuestro tema. Nos quedamos entonces con lo ultimo: eficacia, probablemente la armonía con el entorno nos hace mas asertivos.

En el plano psicológico “La síntesis de las de las contradicciones objetivas y subjetivas esta precisamente en la acción del hombre frente al medio y la cultura” (Marino y Osorio, 1983).


Ahora bien, este pensamiento expresa su estructuración con un nuevo complemento, representación simbólica o constructo intersubjetivo, que se expresa en los espíritus dueños de la tierra, Genmapu, nacido en la propia cultura mapunche para aprehender la naturaleza y sus leyes y, de esta forma, articular los mecanismos sociales. Afirmamos que el mapunche utiliza tecnología para relacionarse con la naturaleza.



De acuerdo con Fortín definimos tecnología como “el lenguaje o el conjunto de conocimientos propios de una ciencia o arte, asimismo, el tratado de términos técnicos que le corresponden”. Las Autoridades Filosóficas Mapunche son los portadores de este conocimiento.



“Mira, los Genmapu, para los pueblos occidental no existe, es “analfabeto” en el tema, no tiene civilización en el tema. Nosotros, los Mapuche, somos “altamente civilizados”, en ese tema, nosotros fuimos capaces de conversar con el espíritu de esta tierra” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)





Ahora bien, la tecnología esta ahí, enfoquémonos en la técnica. Spengler, nos previene al respecto, “para comprender la esencia de la técnica no debe partirse de la técnica maquinista y menos aun, de la idea engañosa de que la construcción de maquinas y herramientas sea el fin de la técnica. No se trata de la fabricación de cosas sino el manejo de ellas” (en Fortín, C.,?)





Nuevamente, de acuerdo con Fortín definiremos técnica como “el conjunto de procedimientos de que se vale una ciencia o arte, además de la habilidad para usar esos procedimientos”.





“En el sueño si, así como puede ver al wekufü. El wekufü siempre se puede ver en la noche. Por aquí en la noche puede ver un anchimallen eso son wekufü” (Gempin Ignacio Leipil,) … “Un Longko le daban el sueño, entonces que haga gijatun” (Werken Joel Maripil).


Decíamos anteriormente que la forma en que se manifiestan estos espíritus es a través de los sueños, esta temática es abordada por Carlos Castaneda, en “The Art of Dreaming” hace alusión a que la tarea de Don Juan, su maestro, para hacer accesible a su comprensión una configuración:


“Un sistema prevaleciente también entre ciertas tribus de indios de Norteamérica, el cual sostiene que un mundo ancestral e invisible de fuerza espirituales, benignas y malignas, predomina alrededor nuestro; fuerzas espirituales que pueden ser convocadas o controladas por practicantes, quienes son los intermediarios entre el reino natural y el sobrenatural”(Pág. 7)

Asimismo en cuanto a las técnicas refiere:



“En mis trabajos previos, he descrito los métodos de enseñanza que usó con este propósito, al igual que las practicas que me hizo ejercitar, la mas importante de las cuales fue, sin lugar a dudas, el arte de ensoñar”


Un ejemplo muy claro de esto en la dentro del mundo mapuche, es el agente cultural, Autoridad Filosófica, conocido como Pelon, el Vidente, rol que puede ser y que es generalmente cumplido por el Machi.



“Un pelon es un mapuche el que siempre tendría mejores poderes (…) ese decían, pescaba ¿ustedes han visto un canelo? una hoja de canelo dicen que ponía aquí en la fuente y miraba para arriba así. Ahí conversaría con nuestro señor. Será que era mas preferido por nuestro señor, no se, que tenia mejor espíritu” (Ignacio Leipil, Gempin lof Keshu Kawin).

No es nuestro fin profundizar en este tema, este pudiera ser el tema para otra investigación, aunque quizás sea innecesario dado lo agotado que esta el tema en toda la obra de Castaneda. Nuestro tema es la relación entre el hombre y la naturaleza.



Si tienes interés al respecto puedes revisar en el siguiente link el documento llamado “Las Machi: Rol y Vida” de Juan Ñanculef Huiquinao



http://www.sepiensa.cl/edicion/index.php?option=content&task=view&id=355

EQUILIBRIO Y ESPIRITUALIDAD

En trabajos anteriores (Salamanca, 2003) y a lo largo de este, ya se ha referido como desde la filosofía mapunche, y en base al derecho Propio Az mapu, se infiere que, en la reflexión günezuam, el mapunche esta en la eterna búsqueda del “equilibrio en relación con los elementos interiores y exteriores del campo perceptual, ya sea como sujeto individual o como sujeto colectivo” (Leiva, R. en Salamanca, 2003).


Ahora bien lo que nos interesa aquí es dar cuenta de cómo el mapunche visualiza la relación Hombre/Naturaleza, no olvidemos que esta distinción de alguna forma se diluye dentro de esta tradición filosófica.

“El Genmapu es el espíritu dueño de esta tierra antes de que nosotros los mapuche llegáramos a vivir en esta tierra existían los espíritus que para muchos no existen, que son mitos, que son cosas” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)


Dado el panorama actual de hegemonía de occidente ocurre algo muy curioso. Ya esta claro los occidentales son “analfabetos en el tema”, pero ¿cuales son las consecuencias de esto?





“Hoy estamos como estamos, aparecen montones de deficiencias, enfermedades que ni siquiera el científico con tantos estudios es capaz de solucionar ese problema, que lo creó él mismo” … “por que era su forma de vivir y no derrotaban a la naturaleza para vestirse con joyas, ¿entiendes? Y que son cosas que no te sirven adentro del espíritu, solamente para lucir por encima” … “estamos, sacando todo lo que estaba en la tierra para amontonarlo en un edificio de veinte o cuarenta pisos de altura y la naturaleza quedó pobre” (Joel Maripil, Werken Lafkenche Lof Keshu Kawin).


Concretamente, dado que la comprensión armoniosa del universo se ha roto o se ha desatendido, la naturaleza se ha empobrecido, y con esto el ser humano a perdido sus valores y su espiritualidad, volcándolo a los valores materiales.


El desequilibrio de las estructuras que sostienen las dinámicas del ecosistema ha sido perturbado sutilmente a través de la historia de occidente, esto golpea directamente a los Pueblos Originarios.

“es un poco difícil conversar con las personas porque están enfermas, y con los enfermos no se puede hablar” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)


CONCEPCION ECOLOGICA DE LA SALUD TERRITORIAL (6)


Desde la cosmovisión mapunche este desequilibrio es sinónimo de enfermedad, para que se entienda, no hay comunicación efectiva, la comprensión occidental “no comprende” (como una experiencia sensorial o emocional fiel a la realidad) que la naturaleza es un ser vivo.


“Y que es lo que hace el hombre, no esta de acuerdo con los ejemplos naturales y está derrotando a todo lo que dios ha creado y si vamos a hablar de religión, eso es pecado.” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)

Rompiéndose el equilibrio, principio fundamental presente en la cosmovisión Mapuche, se habría perturbado la relación armónica entre los hombres en el nivel individual, familiar, comunitario y colectivo, el “estado natural de las cosas” en el WajMapu. Que implica el respeto a todas las fuerzas o manifestaciones de vida, newen, (Humano, no humano, animal, vegetal, mineral, visibles y no visibles) en este territorio, lo que constituye una “Concepción Ecológica de la Salud Territorial” (6)(Leiva en Salamanca 2003).

Es porque la forma de vida construida por el Mapuche no se trata de “derrotar a la naturaleza”, sino más bien de convivir armónicamente con el espacio territorial en el que se desarrolla.


Hay que considerar además que para la ciencia occidental de vanguardia (la que aún no concen los politicos chilenos) todos los sistemas comparten una deriva ontológica (4), que esta determinada por la autopoiesis(5) del sistema que los abarca (Maturana y Varela, 2003). Esto quiere decir que todos los seres en un espacio ecológicamente regulado coexisten, se codeterminan (Varela, 1991) y dependen el uno del otro para permanecer en equilibrio.


“En efecto la autopoiesis (5) implica subordinación de todo cambio en el sistema autopietico a la mantención de su organización autopoietica y, como esta organización lo defina como unidad, subordinación de toda la fenomenológica del sistema a la conservación de su unidad” (Maturana y Varela, 2003).



A través de esto introducimos la afirmación de que la Tradición Filosófica Mapuche, constituye una visión sistémica (siempre se dice y se sabe que el pensamiento mapunche es un pensamiento circular y holístico) de la realidad en donde desde tiempos inmemoriales las nociones de unidad y equilibrio son fundamentales.


“El pueblo mapuche fue un pueblo que contuvo mucho amor”. “Y era tan así, que se querían tanto estos viejos antes, que para vivir mejor unían la familia, que tu hijo, cuando era una guagua, y mi hijo tendrían que ser pareja, tendrían que ser matrimonio, para que mejor seamos una sola sangre un solo corazón” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)



De esta forma sostenemos que la Filosofía Mapuche se sustentada en la sólida base del amor y la comprensión del valor de la biodiversidad y el espíritu en la naturaleza.


Parafraseando a José Bengoa el no tomar en serio esta Concepción Ecológica de la Salud Territorial significaría no comprender la sociedad de Mapuche y el porque de la defensa impaciente de donde han vivido.


A su vez, cada proyecto de producción, tal como la explotación forestal, que no considere esta noción esencial y fundamental estará siendo un foco de genocidio para el Pueblo Mapunche y cualquier cultura indígena que se ampare en nociones análogas.

“Eso ha sido como para mí los principios, valores que generalmente me lo entregaron mis antepasados que ya se fueron, unos abuelitos, tío abuelo; claro me lo conversaron con otras palabras, pero yo analizando, tu sabes que así, como van pasando lo años también los tiempos son otros y uno aplica otras formas de metodologías para hablar y entender algunas cosas y para entender solo también y para conocerse a sí mismo, y aquí estoy y ustedes han llegado, nos hemos conocido”, Joel Maripil.

“Primero es una desarticulación de la tierra. La inversión forestal indiscriminadamente va sobreexplotando todo lo que es lo natural, en este caso, las grandes montañas con árboles nativos, de plantas medicinales, de hierbas medicinales, que son arrasados para invertir en plantaciones industriales de pino y eucaliptus. Y no sólo trae como consecuencia que desaparecen los árboles nativos y las hierbas o plantas medicinales, que son propios del Pueblo Mapuche, la cual utilizamos, si no también eso trae como consecuencia la pérdida de los conocimientos culturales. Porque si tu no tienes conocimiento de una hierba y no sabes qué tipo de árbol existió o existe, ya es una pérdida cultural, porque la gente mapuche gira en torno a la naturaleza, por lo tanto tu pierdes el elemento principal y el respeto hacia este espacio territorial... De acuerdo a nuestra cosmovisión la tierra es parte de nosotros y nosotros somos parte de ella, por lo tanto estamos en igualdad de condiciones y nos necesitamos el uno para el otro. En cambio a las grandes multinacionales les da lo mismo, lo único que quieren es ganar dinero a costa de la destrucción de la naturaleza, a costa de la destrucción del Pueblo Mapuche y dejan muchas secuelas en las comunidades”.


PREFACIO

Las palabras de Juan Pichun son sencillas, sabias, y nos muestran la gran necesidad del reconocimiento y valoración del saber cultural ancestral Mapu-N-Che (1), además dan cuenta de que la lucha del Pueblo Mapunche no se trata de un asunto de pertenencias sino mas bien de la búsqueda de un necesario quiebre en la civilización occidental actual.


El siguiente texto, que corresponde a un pequeño extracto de investigación cualitativa realizada el año 2003 en el marco de la cátedra de estudio de investigación cualitativa (y k fue calificada con la mejor nota del curso), pretende exactamente eso.

El objetivo principal de este texto es afirmar que el saber cultural ancestral MapuNche es sobre todo una Tradición Filosófica Milenaria. Asimismo, dejar en evidencia que como tal se destaca en su profundidad, en la que, por su carácter holístico, se manifiesta una síntesis de diversos ámbitos del saber y del ser. Al contrario del saber científico que es aplicado actualmente en los proyectos de “desarrollo”, un saber reduccionista y desarticulado.


En este texto presentamos un ejemplo. La síntesis de las ciencias de la sociedad y las ciencias de la naturaleza, a través de la existencia de los conceptos Espacios Sagrados y Gen Mapu (espíritu dueño de un espacio), entre los conceptos fundamentales del saber Ancestral Mapunche.


Y LUEGO DE LA DESOLACIÓN...


“Yo voy un viaje a Carahue y voy caminando, y voy por la mitad del camino para llegar a Carahue y me acuerdo de una cosa. En este caso, mi cedula de identidad, el carnet para hacer mis trámites. Me doy cuenta que no lo llevo, se me olvidó. Se me quedó en la casa, ¿acaso no me devuelvo a buscarlo para tener validez en Carahue?” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)


“el idioma creado por los mapuche fue creado por miles de años, 13700 y tantos años según los expertos” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin). Y aun permanece vivo, resistiendo los avances violentos del sistema de pensamiento occidental que en la actualidad se expande con pretensión hegemónica de superioridad.

Aunque el mundo al parecer ya esta preparado para recibir el consejo de los pueblos originarios de Latinoamérica, sabios habitantes ancestrales de este territorio, con una historia negada por la ambición y el egoísmo de occidente.

“Hoy, el carnet de la vida se ha quedado 200 años atrás, hay que retroceder a buscarlo. Porque hoy no tenemos ninguna validez como personas si continuamos así, por eso, no vamos a hacer ningún futuro seguro si hoy no volvemos a recoger nuestro carnet de identidad para enfrentar el futuro”.





Así nos dice Joel Maripil desde su razón y su corazón, la Tierra quiere hablarnos con su propia voz, ¿Estamos preparados?


CIVILIZACIÓN MAPUNCHE


La historia del Pueblo mapuche es un misterio para casi todos los chilenos e incluso para los mapuche, la historiografía oficial se ha encargado con éxito de ocultar la realidad, los historiadores en la actualidad asumen sus culpas.


“Los libro que hablan de los habitantes antiguos del Sur se han encargado de mostrarlos viviendo en la barbarie. Siempre se escucha la misma versión: los indígenas de Chile no “alcanzaron” a desarrollar una gran civilización. Eran “muy primitivos”, dicen comúnmente… El estudio detallado y desapasionado de los antecedentes históricos muestra una situación diferente”. (Bengoa, J., 2003)

Continúa relatando como El Sur era un territorio densamente poblado, socialmente organizado, viviendo en grandes casas con fogones permanentemente encendidos, agrupando numerosas casas de familias formando pequeños poblados en torno a los ríos y afluentes pluviales. Conocían el arte de la pesca, de la casa, la utilización de plantas silvestres.

“Estamos entrando por tanto a una Araucanía donde vive mas de un millón de personas, en poblaciones dispersas cerca de los ríos, que navegan en sus canoas, intercambiando sus productos, haciéndose visitas y disponiendo de un tiempo suficiente como para dedicarlo a la sociabilidad, a las fiestas, a las ceremonias religiosas que van estableciendo entre ellos con el territorio ocupado y en el que conviven e forma animada y armónica”. (Bengoa, J., 2003; Pág. 102)Precisamente de este mundo mapu-N-che es el que queremos dejar en evidencia.

Para lograr comprender a la cultura mapuche, debemos visualizarla como una tradición filosófica milenaria, con una diferencia muy importante respeto de la tradición actual de occidental.

ESPÍRITUS DE LA NATURALEZA

“El mundo de las aguas, ríos y mares esta tan poblado de seres como el mundo de la tierra (…) En esas aguas viven aves, animales, peces, plantas y mariscos de todos los tamaños y formas y seres maravillosos, tanto benéficos como peligrosos, con los que se está en permanente contacto.

El territorio mapuche es un mundo animado, lleno de ríos que tienen vida, de piedras que recuerdan a personas que murieron en tiempos de grandes inundaciones, de animales, pájaros y seres de toda naturaleza que expresan sentidos, comunican sentimientos.” (Bengoa, J., 2003; Pág. 45)

“El pueblo mapuche para vivir nunca pensó en algo artificial, siempre le siguió los ejemplos a los casos naturales, a las cosas naturales ya que las cosas naturales nunca se equivocan, jamás se ha equivocado” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin).

Esencialmente el Mapunche reconoce que antes que el hombre aquí estaba “las cosas naturaleza”, por tanto manifiesta un profundo respeto por todos los newen, manifestaciones de vida que le componen. Para concretizar este respeto produce en su orden simbólico, la existencia de espíritus que le representan de forma que se relaciona con las manifestaciones de la naturaleza, newen, tal como si fueran sujetos (Leiva, 2002), sean estos o no seres humanos, incluso los objetos son newen (2).

“Nosotros lo que tenemos que hacer es pedirle autorización si podemos vivir aquí también y somos los segundos en llegar, por lo tanto, aquí se respeta ¡por orden de llegada es la cosa!” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin).

Es así que cada NEWEN, cada manifestación de vida posee su Genmapu (3) espíritu dueño o regulador. Afirmamos que Genmapu es un concepto posible de ser enmarcado dentro del ambito de la “tecnología social-ambiental” mapunche, un sujeto de consenso social que emerge desde las categorías simbólicas como manifestación del conocimiento mapunche, y además un sistema de vida, sujeto, distinguido en las dinámicas de la naturaleza.



Esto es lo que a nosotros nos interesa. Pues aquí hay una diferencia clara, el pueblo mapuche como sistema desarrollo instrumentos, tecnología (entendida como conceptos al interior de un saber sistematizado) para relacionarse de modo armónico con el entorno (medioambiente) en donde se desarrollo su cultura durante miles de años. Generando de esta forma una sintesis entre las dinamicas sociales y ambientales, generando así una relacion de armonia socio-ambiental sustento básico de la identidad, el Ser Mapuche en el Mundo.



“No tomar en serio esta dimensión espiritual del territorio significaría no comprender nada de la historia de la sociedad de los antiguos mapuches, nada del porque de esta defensa impaciente de donde han vivido.” (Bengoa, J., 2003)



La vitalidad del este lugar es lo que resalta el autor. Lo que nosotros queremos es comprender esta dimensión "espiritual". Se habla de instrumentos, instituciones o roles sociales, elaborados en la cultura mapunche, Raginelwe, instrumento cuya función principal es mediar entre el che y otros newen, entre la gente y otros entes o espíritus que forman parte de la biodiversidad de la naturaleza.




Un instrumento puede ser tanto un Kulxun, tambor de Machi, y un mamülche, representación de una persona tallada en madera, como el machi, quien cumple la función de “mediar entre el mundo material y el espiritual” (Quidel, J., 2003). Estos Raginelwe logran establecer comunicación con los espíritus de la naturaleza a través de los sueños.



“Los mapuche anterior decían que fueron estos antiguos en antigüedad mi papá me decía. Los antigüedad soñaban” (Gempin Ignacio Leipil). “El reino de la tierra es una viejita con reboso mapuche. Esa viejita se soñó el tío de Joel” (Ñaña Alicia Cayul).


Decíamos que a los espíritus dueños de la tierra, de forma general, se denomina Genmapu (3), pero ¿como es que el conocimiento mapuche incorpora estas figuras, estos espíritus reguladores, en el funcionamiento de la naturaleza? Consideremos lo siguiente:





Si estamos hablando de espíritu debemos definirlo. Al revisar el diccionario filosófico la primera definición es “para Feuerbach y Marx, la materia no es hija del espíritu, sino el espíritu es un producto de la materia” (en Fortín, C.).





Consideramos que los Genmapu son construcciones intersubjetivas, tal como lo son para el mundo occidental, por ejemplo, los indicadores económicos, el viejo pascuero o el gusto por la cocacola. Representaciones simbólicas de un sistema distinguido en el mundo social y, en este caso, las dinámicas de la naturaleza. Dada la estrecha relación entre la persona y la naturaleza todo lo que construyo el pueblo mapuche emerge de esta.





“El pueblo mapuche para vivir nunca pensó en algo artificial, siempre le siguió los ejemplos a los casos naturales, a las cosas naturales ya que las cosas naturales nunca se equivocan, jamás se ha equivocado” … “Todos los sonidos, los sonsonetes del idioma mapuche, fue creado de acuerdo a la naturaleza vuelvo a decir” (Werken Joel Maripil).





Para graficar esto veamos como los nombres que llevan las personas Mapuche estrechan aun más la relación hombre/naturaleza: “Mari püllü, Mari es diez, püllü es espíritu, 10 espíritu para mi es diez poderes, diez poder” “siempre fueron ejemplos naturales dichos naturales, la naturaleza nunca falla, vuelvo a decir” (Joel Maripil).





Otros nombre son: kuralaf, piedra tendida; aleweküyen, reflejo de luna nueva; rayen liwen; flor de la mañana; Lug rayen, flor blanca. Las piedras, la luna, las flores, mañana, el reflejo son aludidos. Asimismo el mapuche fue propietario de todo su pensamiento, de su forma de gobernar, todo propio fue, se gobernó sólo”.





AUTORIDAD FILOSOFICA MAPUNCHE



Generalmente se entiende los que es un científico, matemático, biólogo, psiquiatra, psicólogo, también se entiende lo que es una autoridad política o lo que es un filósofo:


“Gempin es un hombre que está a cargo de nuestra religión mapuche, gen es dueño, pin es dicho, dueño de la de las palabras, dueño de la verdad, es o significa Gempin” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin).



En este caso el Gempin ¿tendría que ser uno de estos? No necesariamente, debemos ser cautos al decidir. El Gempin podría ser tanto una autoridad política, así como religiosa o científica.


Desde la perspectiva de este trabajo consideraremos que a las “autoridades tradicionales mapuche” en cuanto a su rol de Autoridades Filosóficas, por cuanto participan directamente en la construcción del conocimiento. En este sentido son los encargados de elaborar los modelos de comprensión de la realidad a partir de los fundamentos culturales que le dan sentido a la tradición filosófica Mapuche.


Por otra parte, esto implica el dominio de técnicas y procedimientos, que logren armonizar, en este caso una síntesis dialéctica, los procesos de la naturaleza y los procesos de la sociedad mapunche construida, en relación con y en base a esta.


EL CONCEPTO DE GENMAPU COMO TECNOLOGÍA

La siguiente idea clarifica esta afirmación “Pensar por analogía produce… dos efectos complementarios, aunque opuestos: el pensamiento humaniza la naturaleza y sus leyes dotándolas de atributos humanos, pero el mismo hecho, dota espontáneamente al hombre de poderes sobrenaturales, es decir, de un poder y una eficacia comparables con los fenómenos naturales” (Godelier, M., en Marino y Osorio, 1983).


No quisiéramos hablar de magia, no es nuestro tema. Nos quedamos entonces con lo ultimo: eficacia, probablemente la armonía con el entorno nos hace mas asertivos.


En el plano psicológico “La síntesis de las de las contradicciones objetivas y subjetivas esta precisamente en la acción del hombre frente al medio y la cultura” (Marino y Osorio, 1983).


Ahora bien, este pensamiento expresa su estructuración con un nuevo complemento, representación simbólica o constructo intersubjetivo, que se expresa en los espíritus dueños de la tierra, Genmapu, nacido en la propia cultura mapunche para aprehender la naturaleza y sus leyes y, de esta forma, articular los mecanismos sociales. Afirmamos que el mapunche utiliza tecnología para relacionarse con la naturaleza.

De acuerdo con Fortín definimos tecnología como “el lenguaje o el conjunto de conocimientos propios de una ciencia o arte, asimismo, el tratado de términos técnicos que le corresponden”. Las Autoridades Filosóficas Mapunche son los portadores de este conocimiento.


“Mira, los Genmapu, para los pueblos occidental no existe, es “analfabeto” en el tema, no tiene civilización en el tema. Nosotros, los Mapuche, somos “altamente civilizados”, en ese tema, nosotros fuimos capaces de conversar con el espíritu de esta tierra” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)


Ahora bien, la tecnología esta ahí, enfoquémonos en la técnica. Spengler, nos previene al respecto, “para comprender la esencia de la técnica no debe partirse de la técnica maquinista y menos aun, de la idea engañosa de que la construcción de maquinas y herramientas sea el fin de la técnica. No se trata de la fabricación de cosas sino el manejo de ellas” (en Fortín, C.,?)


Nuevamente, de acuerdo con Fortín definiremos técnica como “el conjunto de procedimientos de que se vale una ciencia o arte, además de la habilidad para usar esos procedimientos”.


“En el sueño si, así como puede ver al wekufü. El wekufü siempre se puede ver en la noche. Por aquí en la noche puede ver un anchimallen eso son wekufü” (Gempin Ignacio Leipil,) … “Un Longko le daban el sueño, entonces que haga gijatun” (Werken Joel Maripil).


Decíamos anteriormente que la forma en que se manifiestan estos espíritus es a través de los sueños, esta temática es abordada por Carlos Castaneda, en “The Art of Dreaming” hace alusión a que la tarea de Don Juan, su maestro, para hacer accesible a su comprensión una configuración:



“Un sistema prevaleciente también entre ciertas tribus de indios de Norteamérica, el cual sostiene que un mundo ancestral e invisible de fuerza espirituales, benignas y malignas, predomina alrededor nuestro; fuerzas espirituales que pueden ser convocadas o controladas por practicantes, quienes son los intermediarios entre el reino natural y el sobrenatural”(Pág. 7)


Asimismo en cuanto a las técnicas refiere:

“En mis trabajos previos, he descrito los métodos de enseñanza que usó con este propósito, al igual que las practicas que me hizo ejercitar, la mas importante de las cuales fue, sin lugar a dudas, el arte de ensoñar”


Un ejemplo muy claro de esto en la dentro del mundo mapuche, es el agente cultural, Autoridad Filosófica, conocido como Pelon, el Vidente, rol que puede ser y que es generalmente cumplido por el Machi.





“Un pelon es un mapuche el que siempre tendría mejores poderes (…) ese decían, pescaba ¿ustedes han visto un canelo? una hoja de canelo dicen que ponía aquí en la fuente y miraba para arriba así. Ahí conversaría con nuestro señor. Será que era mas preferido por nuestro señor, no se, que tenia mejor espíritu” (Ignacio Leipil, Gempin lof Keshu Kawin).

No es nuestro fin profundizar en este tema, este pudiera ser el tema para otra investigación, aunque quizás sea innecesario dado lo agotado que esta el tema en toda la obra de Castaneda. Nuestro tema es la relación entre el hombre y la naturaleza.



Si tienes interés al respecto puedes revisar en el siguiente link el documento llamado “Las Machi: Rol y Vida” de Juan Ñanculef Huiquinao



http://www.sepiensa.cl/edicion/index.php?option=content&task=view&id=355



EQUILIBRIO Y ESPIRITUALIDAD


En trabajos anteriores (Salamanca, 2003) y a lo largo de este, ya se ha referido como desde la filosofía mapunche, y en base al derecho Propio Az mapu, se infiere que, en la reflexión günezuam, el mapunche esta en la eterna búsqueda del “equilibrio en relación con los elementos interiores y exteriores del campo perceptual, ya sea como sujeto individual o como sujeto colectivo” (Leiva, R. en Salamanca, 2003).

Ahora bien lo que nos interesa aquí es dar cuenta de cómo el mapunche visualiza la relación Hombre/Naturaleza, no olvidemos que esta distinción de alguna forma se diluye dentro de esta tradición filosófica.

“El Genmapu es el espíritu dueño de esta tierra antes de que nosotros los mapuche llegáramos a vivir en esta tierra existían los espíritus que para muchos no existen, que son mitos, que son cosas” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)


Dado el panorama actual de hegemonía de occidente ocurre algo muy curioso. Ya esta claro los occidentales son “analfabetos en el tema”, pero ¿cuales son las consecuencias de esto?


“Hoy estamos como estamos, aparecen montones de deficiencias, enfermedades que ni siquiera el científico con tantos estudios es capaz de solucionar ese problema, que lo creó él mismo” … “por que era su forma de vivir y no derrotaban a la naturaleza para vestirse con joyas, ¿entiendes? Y que son cosas que no te sirven adentro del espíritu, solamente para lucir por encima” … “estamos, sacando todo lo que estaba en la tierra para amontonarlo en un edificio de veinte o cuarenta pisos de altura y la naturaleza quedó pobre” (Joel Maripil, Werken Lafkenche Lof Keshu Kawin).


Concretamente, dado que la comprensión armoniosa del universo se ha roto o se ha desatendido, la naturaleza se ha empobrecido, y con esto el ser humano a perdido sus valores y su espiritualidad, volcándolo a los valores materiales.

El desequilibrio de las estructuras que sostienen las dinámicas del ecosistema ha sido perturbado sutilmente a través de la historia de occidente, esto golpea directamente a los Pueblos Originarios.

“es un poco difícil conversar con las personas porque están enfermas, y con los enfermos no se puede hablar” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)





CONCEPCION ECOLOGICA DE LA SALUD TERRITORIAL (6)

Desde la cosmovisión mapunche este desequilibrio es sinónimo de enfermedad, para que se entienda, no hay comunicación efectiva, la comprensión occidental “no comprende” (como una experiencia sensorial o emocional fiel a la realidad) que la naturaleza es un ser vivo.





“Y que es lo que hace el hombre, no esta de acuerdo con los ejemplos naturales y está derrotando a todo lo que dios ha creado y si vamos a hablar de religión, eso es pecado.” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)










Rompiéndose el equilibrio, principio fundamental presente en la cosmovisión Mapuche, se habría perturbado la relación armónica entre los hombres en el nivel individual, familiar, comunitario y colectivo, el “estado natural de las cosas” en el WajMapu. Que implica el respeto a todas las fuerzas o manifestaciones de vida, newen, (Humano, no humano, animal, vegetal, mineral, visibles y no visibles) en este territorio, lo que constituye una “Concepción Ecológica de la Salud Territorial” (6)(Leiva en Salamanca 2003).






Es porque la forma de vida construida por el Mapuche no se trata de “derrotar a la naturaleza”, sino más bien de convivir armónicamente con el espacio territorial en el que se desarrolla.



Hay que considerar además que para la ciencia occidental de vanguardia (la que aún no concen los politicos chilenos) todos los sistemas comparten una deriva ontológica (4), que esta determinada por la autopoiesis(5) del sistema que los abarca (Maturana y Varela, 2003). Esto quiere decir que todos los seres en un espacio ecológicamente regulado coexisten, se codeterminan (Varela, 1991) y dependen el uno del otro para permanecer en equilibrio.


“En efecto la autopoiesis (5) implica subordinación de todo cambio en el sistema autopietico a la mantención de su organización autopoietica y, como esta organización lo defina como unidad, subordinación de toda la fenomenológica del sistema a la conservación de su unidad” (Maturana y Varela, 2003).


A través de esto introducimos la afirmación de que la Tradición Filosófica Mapuche, constituye una visión sistémica (siempre se dice y se sabe que el pensamiento mapunche es un pensamiento circular y holístico) de la realidad en donde desde tiempos inmemoriales las nociones de unidad y equilibrio son fundamentales.


“El pueblo mapuche fue un pueblo que contuvo mucho amor”. “Y era tan así, que se querían tanto estos viejos antes, que para vivir mejor unían la familia, que tu hijo, cuando era una guagua, y mi hijo tendrían que ser pareja, tendrían que ser matrimonio, para que mejor seamos una sola sangre un solo corazón” (Joel Maripil, Werken lof Keshu Kawin)



De esta forma sostenemos que la Filosofía Mapuche se sustentada en la sólida base del amor y la comprensión del valor de la biodiversidad y el espíritu en la naturaleza.



Parafraseando a José Bengoa el no tomar en serio esta Concepción Ecológica de la Salud Territorial significaría no comprender la sociedad de Mapuche y el porque de la defensa impaciente de donde han vivido.

A su vez, cada proyecto de producción, tal como la explotación forestal, que no considere esta noción esencial y fundamental estará siendo un foco de genocidio para el Pueblo Mapunche y cualquier cultura indígena que se ampare en nociones análogas.

“Eso ha sido como para mí los principios, valores que generalmente me lo entregaron mis antepasados que ya se fueron, unos abuelitos, tío abuelo; claro me lo conversaron con otras palabras, pero yo analizando, tu sabes que así, como van pasando lo años también los tiempos son otros y uno aplica otras formas de metodologías para hablar y entender algunas cosas y para entender solo también y para conocerse a sí mismo, y aquí estoy y ustedes han llegado, nos hemos conocido”, Joel Maripil.